Pandangan Orang Jepang dan Kepercayaan Mereka

Agama Budha yang masuk dan menyebar ke Jepang

melalui Cina dan Korea, diterima oleh orang Jepang

berdasarkan cara berpikir seperti di atas. Hal ini

merupakan salah satu aspek yang menimbulkan adanya

perbedaan di antara agama Budha Jepang dengan agama

Budha di India dan  juga di Cina. Konsep  satori bagi

agama Budha India, misalnya, diartikan sebagai

pencerahan  terakhir yang eksistensinya di dunia ini

melampaui dunia gejala. Sedangkan di Jepang, hongaku

atau  satori (pencerahan) tersebut, justru ditarik atau

diturunkan ke dalam dunia fenomena itu sendiri

(Nakamura, 1991:15). 

Dengan demikian, salah satu ciri dalam cara berpikir

orang Jepang menampakkan  tidak adanya sesuatu yang

disembunyikan dari manusia. Dunia fenomena bagi

orang Jepang, adalah mutlak dunia apa adanya,

sehingga segala apa yang ada di dunia nyata, seperti:

pohon, rumput, sungai, gunung, bunga, dan lain-lainnya

dipandang sebagai perwujudan dari  Bussho (sifat

Budha).

Itulah sebabnya orang Jepang  sangat mencintai alam

dalam banyak hal, dan juga merindukannya.. Mereka,

antara lain melukiskan pohon, rumput, burung, bunga,

dan sebagainya pada corak pakaian yang mereka

kenakan. Begitu pula dalam hal menu dan cita rasa

masakan. Mereka sangat menghargai masakan tersebut

sebagaimana bentuk alaminya, sehingga bentuk, warna,

dan rasa masakan dipertahankan sealami mungkin. 

Dalam hal rumah atau tempat tinggal pun demikian.

Mereka menghias  tokonoma (tempat untuk meletakkan

hiasan di bagian ruang tamu pada rumah ala Jepang)

dengan bonsai, yaitu pohon yang dikerdilkan dalam pot

yang mencerminkan  keserasian di antara langit, bumi,

dan manusia. Hiasan pada  tokonoma  tersebut  sering

pula berupa  ikebana, yaitu hasil seni merangkai bunga

ala Jepang yang juga mencerminkan keserasian di

antara langit, bumi, dan manusia. Selain itu, orang

Jepang juga sering melukis  fusuma, yaitu pintu sorong

atau dinding kertas rumah mereka dengan lukisan

burung, bunga, atau lukisan lingkungan alam yang

sederhana apa adanya. Hal yang sama juga terjadi dalam

seni sastra. Sepertinya sangat sulit untuk memilah

antologi puisi Jepang yang luput dari ungkapan

sentuhan alam. Karya-karya sastra orang Jepang sangat

pekat menunjukkan kecintaan mereka terhadap alam.

Lingkungan alam Jepang yang berada dalam cakupan

wilayah angin musim, membuat negeri Matahari Terbit

itu memiliki iklim sedang dengan pemandangannya

yang indah. Kondisi iklim semacam ini,  kiranya dapat

dijadikan sebagai salah satu penyebab yang amat

potensial dalam melahirkan cara berpikir orang Jepang

yang bersifat naturalistis; yaitu cara berpikir  yang

memandang bahwa “yang mutlak” adalah sama dengan

“dunia gejala,”  atau “dunia fenomena” adalah

merupakan sesuatu “yang mutlak.” Kecuali itu,

lingkungan angin musim yang bersifat sedang,

menjadikan rerumputan maupun pepohonan tumbuh

rimbun dan rindang. Kondisi semacam ini relatif tidak

menimbulkan tekanan bagi manusia, bahkan sebaliknya

kondisi iklim  yang sedang dengan perubahan suhu

udara yang tidak ekstrem lebih mendorong timbulnya

suasana keakraban ketimbang tekanan. Singkat kata, di

tengah lingkungan alam yang dianggap bersahabat

tersebut, alam relatif tidak menjadi musuh bagi manusia MAKARA, SOSIAL HUMANIORA, VOL. 8, NO. 3, DESEMBER 2004: 120-125

122

Jepang, tetapi malah sebaliknya menyatu dalam

kehidupan mereka.

Paham Keduniawian (Genseshugi)

Agama-agama di dunia pada umumnya, cenderung

memandang bahwa dunia fana ini sebagai lingkungan

yang kotor dan penuh dosa. Sedangkan dunia kemudian

atau dunia setelah kematian, adalah dunia yang suci.

Dunia tanpa penderitaan, dunia tanpa kekhawatiran, dan

merupakan lingkungan ideal yang dapat dilewati dengan

tenang dan tenteram. Akan tetapi, dalam pandangan

agama Shinto kuno Jepang tidaklah demikian halnya,

karena dalam agama  tersebut yang diakui hanyalah

nilai di dunia fana ini (Nakamura, 1991:37). Singkatnya,

agama Shinto kuno tidak memandang adanya dunia

kemudian atau dunia setelah kematian.

Ketika agama Budha masuk ke Jepang dan dalam tempo

tidak terlalu lama telah menyebar luas ke dalam sendi-

sendi kehidupan orang Jepang, ternyata dalam proses

penyerapan ajaran Budha tersebut  orang Jepang relatif

tidak mengubah paham keduniawian mereka. Bahkan

sebaliknya, mereka menuntun dan mengakulturasikan

agama Budha ke dalam paham keduniawian yang

mereka anut tersebut (Nakamura, 1991:39).

Dengan kata lain, orang Jepang tampaknya kurang

begitu peduli terhadap  sisi ideal  dunia menurut agama

Budha India dan Cina, bahkan  sebaliknya mereka

memanfaatkan pandangan keduniawianya dalam proses

penyerapan ajaran Budha tersebut. Pandangan tentang

“hidup” dan “mati” dalam ajaran Budha India,

misalnya, adalah memandang  bahwa setiap manusia

dengan kekuatan  karmanya  masing-masing akan

berputar dalam lingkaran  samsara rokudo (inkarnasi

enam jalan/tingkatan), meliputi: (1)   jigoku-kai atau

dunia neraka; (2)  gaki-kai atau dunia setan; (3)

chikusho-kai atau dunia binatang; (4)  ashura-kai atau

dunia dewa galak yang suka perang; (5) ningen-kai atau

dunia manusia; dan (6) tenjoo-kai atau dunia peri (alam

kayangan).

Dalam pandangan orang Jepang, mereka dapat saja 

melewati lingkaran  samsara  (reinkarnasi) dari dunia

neraka sampai ke dunia peri (kayangan) dengan mudah,

yaitu cukup dengan hanya menyatakan niat atau

menyebut nama Budha; maka siapa pun orangnya akan

terselamatkan dan akan dapat terlahir kembali di dunia

manusia  (Nakamura, 1991:41-45). 

Berkaitan dengan pemikiran di atas, Shinran Shonin

(1173-1262), seorang pemuka salah satu sekte Budha

Jepang  Jodoshinshu, memberikan fatwa yang berbunyi:

“zenninnna o mote ojo o togu, iwan  ya akunin o ya”

(Kasahara, 1985:136), yang secara harafiah berarti:

“orang baik dapat terselamatkan, apalagi orang jahat.” 

Fatwa Shinran ini mempertegas bahwa orang jahat yang

menyadari dengan sejujurnya akan kejahatannya,  akan

lebih sukuwareta  (terselamatkan) ketimbang orang baik 

yang lebih mengiakan atau menyetujui basa-basi pujian

sebagai orang baik bagi dirinya dari orang lain. Dengan

kata lain, seseorang dapat dikategorikan sebagai “orang

jahat” dan “orang baik” berdasarkan orientasi kesadaran

dirinya sendiri. Oleh karena itu, menurut Shinran,

“orang baik” (zennin) adalah orang yang dengan

sepenuh hati menyadari bahwa dirinya adalah “orang

yang jahat” (orang yang tidak baik), karena ia tidak bisa

sepenuhnya melepaskan diri dari nafsu keduniawian

namun selalu berusaha untuk mendapat keselamatan

dari Budha. Sedangkan “orang jahat” (akunin), adalah

orang yang sangat merasa yakin bahwa dirinya adalah

orang yang baik, dan oleh karenanya ia merasa sudah

pasti terselamatkan oleh Budha.

Agama Budha yang mengalami akulturasi dengan cara

berpikir orang Jepang seperti di atas, juga banyak

tercermin dalam antologi puisi Jepang mulai sekitar

abad ke-7. Misalnya dalam sebuah gubahan Otomo

Tabito (665 – 751),  seorang penyair Jepang pada zaman

Nara (abad ke7–8 M), yang sebagai- mana dikutip dari

Nakamura (1991:38-39) berbunyi:

   Kono yo ni shi    

  tanoshiku araba   

  komu yo ni wa   

  mushi ni tori nimo 

 

  ware wa nari namu

  Ikeru mono tsuhi ni mo

  shinuru mono ni araba

  ima aru hodo wa

  tanoshiku arana

Terjemahannya, lebih kurang sebagai berikut:

  Bila di dunia ini   

  telah ku reguk segala bahagia,      

  ku rela terlahir kembali  

  sebagai unggas atau pun serangga.

  Bila  dikatakan yang hidup ini

  akhirnya kan mati jua, 

  kini selagi ku hidup

  kan kuraih segala bahagia. 

 

Melalui untaian syair di atas, pada satu sisi Otomo

Tabito ingin mengungkapkan kesadaran orang Jepang

terhadap lingkaran inkarnasi yang harus mereka lalui,

dan di sisi yang lain secara eksplisit ia bermaksud

mengambarkan bagaimana ajaran agama Budha yang

diyakini oleh orang Jepang diekspresikan ke dalam

paham keduniawian yang mereka anut, dengan

memandang dunia fana ini sebagai tujuan akhir bagi

keyakinan agama Budha Jepang. MAKARA, SOSIAL HUMANIORA, VOL. 8, NO. 3, DESEMBER 2004: 120-125

123

Menerima dan Mengakui Tabiat Manusia

yang Alami

Seperti halnya ketika orang Jepang berusaha menerima

dan membenarkan makna “apa adanya” dari dunia alam

semesta ini,  maka begitu pula  pandangan mereka

terhadap perasaan dan keinginan alami manusuia

normal. Mereka mengakui perasaan dan keinginan nafsu

manusia normal “apa adanya,” bahkan ada

kecenderungan mereka untuk tidak mengendalikan atau

menahan nafsu tersebut (Nakamura, 1991:58).

Di zaman kuno, orang Jepang banyak menciptakan

lagu-lagu cinta dengan cara pengungkapan terus terang

dan gembira. Kecenderungan seperti ini, hingga

sekarang pun masih sangat mencolok. Begitu juga

ketika Konfusianisme yang asketis (ascetis) tengah

marak-maraknya dianut masyarakat Jepang pada zaman

Edo (abad ke-17—19 M), para Konfusianis Jepang

mengalami kesulitan untuk menginterpretasikan makna

etis dalam gubahan-gubahan puisi mereka, karena bisa

jadi  hasilnya akan paradoks dengan pola ideal yang

mereka dambakan.

Dalam bentuk penerimaan agama Budha pun,

kecenderungan orang Jepang seperti ini sangat kuat.

Sekadar contoh, misalnya penghapusan disiplin/kaidah

agama Budha yang di dalam agama Budha di India

maupun di Cina tidak terjadi.  Aliran agama Budha yang

ketat dalam menjalankan disiplin keagamaan,

tampaknya sulit untuk diterima oleh orang Jepang. Jika

dalam ajaran agama Budha India emosi dan nafsu

keduniawiaan merupakan sesuatu hal yang harus

dihilangkan, namun pandangan semacam ini malah

menjadi sebaliknya di Jepang. Bahkan orang Jepang

dipandang lebih bersimpati kepada pribadi dirinya

sendiri daripada mengindahkan kedisiplinan atau kaidah

agama.

Pendeta Nichiren (1222-1282) dalam pengakuannya

mengungkapkan, bahwa:  “fureshiki ni mo namida,

tsuraki ni mo namida,” yang artinya:  “dalam susah air

mata, dalam senang pun air mata.”  Sedangkan Onkou

(1718-1804), seorang pendeta Budha sekte Shingon,

juga mengungkapkan: dotoku to wa ningen no shizen no

honsei ni shitagau koto da. Artinya, “yang disebut

dengan moral adalah sesuatu yang mengikuti tabiat

alami manusia”. Oleh karena itu, terhadap beberapa

kebiasaan seperti: meminum minuman keras, memakan

daging, melakukan hubungan seksual dan perbuatan-

perbuatan lainnya yang di dalam agama Budha di India

maupun di Cina dilarang, namun di dalam agama Budha

Jepang tidak secara tegas dipermasalahkan.

Dalam agama Budha di India dan Cina, dunia nafsu

dengan dunia agama dibedakan secara tegas.

Sebaliknya, kedua dunia yang berlawanan ini di Jepang

menjadi “sousoku,” yang secara harafiah berarti “sama

dengan.” Dalam pandangan agama Budha Jepang, di

antara dunia nafsu dengan dunia agama sulit untuk

dibedakan “mana yang sebab” dan “mana yang akibat,”

karena kaitan kedua dunia tersebut sangat erat.

Tampaknya merupakan suatu yang dibenarkan oleh

pandangan orang Jepang, bahwa di antara cinta dan

nafsu seksual dengan yang bersifat keagamaan,

bukanlah merupakan suatu paradoks.

Mengutamakan Cinta Kasih (Aijo)

Terhadap Manusia

Ciri lainnya dalam cara berpikir orang Jepang, adalah

menjunjung tinggi sosok atau wajah alami manusia

sebagai representasi dari pengutamaan cinta kasih

(aijo).  Sesuatu yang merupakan kemurnian cinta kasih

terhadap orang lain,  yang dalam agama Budha disebut

jihi (karuna), sangat diutamakan dan karenanya

ditekankan untuk dipahami secara mendalam oleh para

penganut agama Budha Jepang. Bahkan di kalangan

bushi (prajurit/militer), terutama dalam pandangan

bushido (jalan hidup  bushi) hal ini menjadi salah satu

aspek moral yang amat penting.

Di Jepang pada masa lampau, seperti halnya juga di

negara lain, peperangan bukanlah sesuatu yang asing.

Seusai perang, orang yang selamat dari peperangan

biasanya akan mendoakan arwah teman-temannya yang

telah gugur. Akan tetapi di Jepang, sudah menjadi

kebiasaan bagi mereka bahwa pihak yang menang

perang itu bukan saja mendoakan arwah bagi pihak

mereka sendiri, tetapi juga mendoakan arwah  di pihak

lawan yang gugur dalam peperangan tersebut. Sebagai

contoh, ketika berakhirnya perang “genkou”  atau “bun

ei – koan no eki,”  yaitu perang antara Jepang dengan

Cina (Mongol) pada pertengahan zaman Kamakura

(1185-1335), Shogun Hojo Tokimune (1251-1248)

sebagai pemegang tampuk kekuasaan ketika itu,

menyatakan belasungkawa bukan hanya bagi anak buah,

sahabat, dan kerabatnya yang gugur dalam peperang

tersebut, tetapi juga terhadap arwah lawan-lawannya.

Kegiatan yang bersifat keagamaan seperti ini, banyak

ditemukan setelah berakhirnya perang Jepang – Cina. 

Ritual-ritual tersebut berpijak pada ajaran yang paling

khas dalam agama Budha, di mana kawan atau pun

lawan, semuanya akan “terselamatkan” dengan cinta

kasih Budha.

Semangat Toleransi (Kanyou) dan

Memaafkan (Yuwa)    

Dalam interaksi di antara sesama warga masyarakat

sepanjang perjalanan sejarah Jepang, tampaknya

semangat untuk bertoleransi dan saling memaafkan,

merupakan salah satu ciri yang menonjol dalam cara

berpikir  orang Jepang ketimbang semangat untuk saling

menaklukkan. Akan tetapi, bukan berarti sejak dulu MAKARA, SOSIAL HUMANIORA, VOL. 8, NO. 3, DESEMBER 2004: 120-125

124

tidak pernah terjadi hubungan saling mengalahkan

bahkan saling menaklukkan di antara sesama mereka.

Sesungguhnya, semangat untuk bertoleransi dan saling

memaafkan di sini, lebih dilandasi oleh ketatnya kontrol

sosial dan kuatnya tekanan terhadap individu orang

Jepang di dalam kehidupan bermasyarakat, jika

dibandingkan bangsa-bangsa lainnya. Dengan demikian,

dari segi kesadaran subyektif masing-masing orang

Jepang, jelas sekali yang tampak muncul ke permukaan

adalah semangat toleransi dan saling memaafkan

tersebut.

Orang Jepang tidak membenci  secara serius orang yang

berdosa. Salah satu contoh, tidak ada bentuk hukuman

sadis dalam sistem hukum Jepang. Meskipun ada model

hukuman yang disebut  “haritsuke,”  yaitu suatu bentuk

hukuman mati pada sekitar abad ke-16 dengan cara

memaku seluruh tubuh orang yang dihukum yang

dibaringkan di atas sebilah papan, tetapi itu merupakan

sebuah model hukuman yang ditiru dari Barat  dan baru

dikenal di Jepang  setelah memasuki abad ke-16.

Diperkirakan model hukuman tersebut merupakan

pengaruh dari orang-orang  Kristen yang menyebarkan

ajaran Kristen ke Jepang. Begitu pula dengan model

hukuman lainnya yang disebut “hikei” atau “hiaburi,” 

yaitu hukuman bakar yang dilakukan terhadap orang

Jepang penganut Katholik pada abad ke-16, sehubungan

dengan dilarangnya agama Katholik pada masa itu.

Selain itu, dalam pemikiran orang Jepang, pandangan

tentang “kualat seumur hidup”  atau “berdosa selama-

lamanya,” tidak sempat mendarah-daging dalam pranata

kehidupan mereka. Bagi orang Jepang, tak peduli

apakah seseorang itu orang baik atau orang jahat, jika ia

meninggal dunia (mati), mereka akan terselamatkan

oleh Budha. Oleh karena itu, dalam pemikiran mereka,

bagaimana pun jahatnya seseorang semasa hidupnya,

jika ia telah meninggal maka ia tidak lagi akan terbebani 

tanggung jawab apa pun, karena semua orang yang mati

akan menjadi Budha dan disebut dengan istilah

“hotoke” (dewa Budha). Bahkan dapat saja terjadi

fenomena sebaliknya, yaitu ketika seseorang yang

dianggap jahat semasa hidupnya, namun setelah ia

meninggal menjelma menjadi roh yang istimewa,

kuburannya dianggap keramat dan dikunjungi banyak

peziarah.

Semangat toleransi orang Jepang juga tampak dalam

pertemuan agama  Shinto dan Budha, terutama adanya

perpaduan di antara dewa-dewa Shinto dengan dewa-

dewa Budha. Agama Budha Jepang sudah sejak awal

penyebarannya sangat akrab dengan Shinto, sehingga

membuahkan kesatuan di antara Budha dan Shinto

sebagaimana tercermin dalam konsep “honchisuijaku.” 

Suatu pemikiran yang memandang bahwa “hotoke”

(dewa Budha) adalah pengejawantahan “kami” (dewa

Shinto), dan sebaliknya  kami  adalah pengejawantahan

hotoke.

Ada beberapa alasan yang memungkinkan lahirnya

pemikiran di atas. Pertama, akulturasi ajaran agama

Budha dan Shinto  serta penyatuan para dewa Budha

dengan para dewa Shinto yang bersifat sinkretis itu,

pada dasarnya bersifat fungsional bagi orang Jepang.

Dalam arti, ajaran apa pun dan dewa mana pun akan

diterima dan dipandang baik, sepanjang tidak

mendatangkan gangguan bagi ketertiban sosial

masyarakat mereka. Bahkan ketika orang Jepang

menerima aturan hukum agama dari luar yang bersifat

universal, dalam interpretasi mereka sangatlah menonjol 

kecenderungan untuk menyerasikannya dengan

perkembangan zaman yang berlaku, serta

menyesuaikannya dengan tradisi dan selera masyarakat

mereka sendiri.

Kedua, setelah agama Budha menyebar ke berbagai

pelosok negeri Jepang, terlihat  kecenderungan pada

sebagian besar sekte agama Budha Jepang untuk

memandang bahwa kaidah hukum agama mereka harus

“jikisoou,” yaitu harus sesuai dengan waktu dan

ruangnya. Bahkan kalangan Konfusianist Jepang pada

zaman Edo (abad ke-17 s/d abad ke-19), acap kali

menolak doktrin-doktrin yang mereka anggap tidak

sesuai dengan “nihon no michi” (cara Jepang). 

Kecenderungan cara berpikir orang Jepang seperrti ini,

mengandung  dua resiko. Ketika cara berpikir mereka 

terlalu menekankan  pada kekhasan waktu dan menjauh

dari yang universal, maka pemikiran orang Jepang akan

mudah menjadi suatu  occasionalisme   yang sangat

lentur terhadap waktu dan keadaan tertentu. Sebaliknya,

jika cara berpikir mereka terlalu menekankan pada

kekhususan yang bersifat ruang, maka mereka akan

mudah terjerumus ke dalam pemikiran yang bersifat

sentralisme etnik yang kerdil dan picik.

Penutup

Dalam keseluruhan paparan di atas, saya telah mencoba

mengungkapkan beberapa ciri yang menonjol dalam

cara berpikir orang Jepang yang bersifat naturalistis,

pragmatis, dan realistis. Suatu pola berpikir yang

tumbuh dan berkembang sebagai hasil dari akulturasi

ajaran agama Budha, agama Shinto, dan Konfusianisme,

yang pada gilirannya melahirkan berbagai sekte agama

Budha Jepang yang bersifat sinkretis.  Semua perbedaan

dalam berbagai ajaran agama yang mereka terima,

ternyata tidak menimbulkan paradoks bagi orang

Jepang, bahkan sebaliknya, semuanya serba harmonis

dan serasi, semuanya serba bermakna dan berfungsi

dalam kehidupan orang dan masyarakat Jepang, sesuai

dengan perkembangan zamannya baik dari sisi waktu

maupun dari sisi ruang. 

 MAKARA, SOSIAL HUMANIORA, VOL. 8, NO. 3, DESEMBER 2004: 120-125

125

Bagi masyarakat Jepang modern di abad ke-21 ini,

adanya pola berpikir yang bersifat naturalistis,

pragmatis, dan realistis tersebut di atas—secara

langsung maupun tidak langsung— ikut andil dalam

menampilkan suatu “kontradiksi tetapi serasi” di antara

wajah masyarakat Jepang yang bersifat  shukyoteki

(agamis) di satu sisi, dengan wajah masyarakat Jepang

yang gensezokuteki (modern, sekuler)  di sisi yang lain.  

disadur dari sebuah web lain (lupa linknya, hehe)